O I Ching tem servido por milhares de anos como uma taxonomia filosófica do universo, um guia para uma vida ética, um manual para governantes e um oráculo do futuro pessoal e do futuro do estado.
Foi um princípio organizador ou prova autorizada para a crítica literária e artística, cartografia, medicina e muitas das ciências, e gerou intermináveis comentários confucionistas, taoístas, budistas e, mais tarde, até cristãos, e escolas de pensamento concorrentes dentro dessas tradições . Na China e no Leste Asiático, foi de longe o mais consultado de todos os livros, por acreditar que pode explicar tudo.
No Ocidente, é conhecido há mais de trezentos anos e, desde os anos 1950, é certamente o livro chinês mais conhecido. Com sua aparente infinidade de aplicações e interpretações, nunca houve um livro como este em qualquer lugar. É o centro de um vasto redemoinho de escritos e práticas, mas é em si um vazio, ou talvez uma nuvem em constante mudança, pois a maioria das palavras cruciais do I Ching não tem significado fixo.
A origem do texto é, como era de se esperar, obscura. Na versão mitológica, o herói cultural Fu Xi, um dragão ou uma cobra com rosto humano, estudou os padrões da natureza no céu e na terra: as marcas em pássaros, pedras e animais, o movimento das nuvens, o arranjo das estrelas. Ele descobriu que tudo poderia ser reduzido a oito trigramas, cada um composto de três linhas sólidas ou quebradas empilhadas, refletindo o yin e o yang, a dualidade que move o universo. Os próprios trigramas representavam, respectivamente, o céu, um lago, fogo, trovão, vento, água, uma montanha e terra.
A partir desses blocos de construção do cosmos, Fu Xi desenvolveu todos os aspectos da civilização - realeza, casamento, escrita, navegação, agricultura - tudo o que ele ensinou a seus descendentes humanos.
De acordo com a tradição chinesa, por volta do ano 1050 A.C., o imperador Wen (fundador da dinastia Zhou) dobrou os trigramas em hexagramas (figuras de seis linhas), numerou e organizou todas as combinações possíveis - são 64 - e deu-lhes nomes. Ele escreveu breves oráculos para cada um destes que, desde então, são conhecidos como os "Julgamentos".
Seu filho, o duque de Zhou, um poeta, acrescentou interpretações gnômicas para as linhas individuais de cada hexagrama, conhecidas simplesmente como "Linhas". Foi dito que, quinhentos anos depois, o próprio Confúcio escreveu comentários éticos explicando cada hexagrama, que são chamados de “Dez Asas” (“asa”, isto é, no sentido arquitetônico).
A versão arqueológica e histórica desta narrativa é muito mais obscura. Na dinastia Shang (que começou por volta de 1600 A.C.), os adivinhos videntes aplicavam calor a cascos de tartaruga ou escápulas de bois e interpretavam as rachaduras que eram produzidas. Muitos desses “ossos de oráculo” - centenas de milhares deles foram desenterrados - têm hexagramas completos ou os números atribuídos a hexagramas gravados neles. De onde os hexagramas vieram, ou como foram interpretados, é completamente desconhecido.
Em algum momento da dinastia Zhou - a estimativa atual é de cerca de 800 A.C. - os 64 hexagramas foram nomeados e um texto escrito foi estabelecido com base nas tradições orais. O livro ficou conhecido como Zhou Yi (Mudanças de Zhou). O processo de consulta também evoluiu dos cascos de tartaruga, que exigiam um especialista para executar e interpretar, para o sistema de moedas ou talos de mil-folhas que qualquer um poderia praticar e que está em uso desde então. Três moedas, com números atribuídos a cara ou coroa, foram lançadas simultaneamente; a soma resultante indicava uma linha contínua ou tracejada; seis lançamentos de moeda produziram assim um hexagrama. No caso dos pés de milefólio, 50 foram contados em um procedimento mais trabalhoso para produzir o número de cada linha.
No terceiro século A.C., com o surgimento do confucionismo, os comentários das “Dez asas” foram adicionados, transformando o Zhou Yi de um manual estritamente divinatório em um texto filosófico e ético. Em 136 A.C., o imperador Wu da dinastia Han declarou-o o mais importante dos cinco livros confucionistas canônicos e padronizou o texto entre várias versões concorrentes (algumas com os hexagramas em uma ordem diferente).
Este se tornou o I Ching, o Livro (ou Clássico) da Mudança, e seu formato permaneceu o mesmo desde: um hexagrama nomeado e numerado, um "Julgamento" arcano para aquele hexagrama, uma interpretação frequentemente poética da imagem obtida pela combinação dos dois trigramas e declarações enigmáticas sobre o significado de cada linha do hexagrama. É quase certo que Confúcio não teve nada a ver com a formação do I Ching, mas supostamente disse que, se tivesse mais cem anos de vida, 50 deles seriam dedicados a estudá-lo.
Por dois milênios, o I Ching foi o guia essencial para o universo. Em um cosmos filosófico onde tudo está conectado e tudo está em um estado de mudança incessante, o livro não era uma descrição do universo, mas sim seu microcosmo mais perfeito. Representava, como disse um sinologista, os "alicerces da realidade". Seus 64 hexagramas tornaram-se categorias irrevogáveis para inúmeras disciplinas. Seus misteriosos “Julgamentos” foram tomados como núcleos de pensamento a serem elaborados, nas “Dez Asas” e incontáveis comentários, em conselhos aos governantes sobre como administrar um estado ordeiro e às pessoas comuns sobre como viver uma vida adequada. Foi uma ferramenta para meditação sobre o cosmos e, como uma peça perfeita do modo de funcionamento do mundo, também revelou o que seria auspicioso ou desfavorável para o futuro.
No Ocidente, o I Ching foi descoberto no final do século 17 por missionários jesuítas na China, que decodificaram o texto para revelar sua verdade universal cristã: o hexagrama número um era Deus; dois foi Adão; Jesus, três era a Trindade; oito eram os membros da família de Noé; e assim por diante. Leibniz encontrou com entusiasmo a universalidade de seu sistema binário nas linhas sólidas e quebradas. Hegel - que achava
que Confúcio não valia a pena traduzir - considerou o livro “superficial”: “Não se encontra em uma única instância uma concepção sensual de poderes universais naturais ou espirituais”.
